Дата записи: 13.02.2026 г.
Фрагмент пятничной лекции, в котором Шамиль Аляутдинов говорит о стабильности и дисциплине, цитируя хадис на эту тему. Подробнее по теме здесь.
Основные темы:
- Постоянство в вере и добрых делах
- Золотая середина и дисциплина
- Постепенное развитие без крайностей и фанатизма
- Стабильность в религиозной практике и повседневной жизни
- Преодоление критики окружающих
Полная расшифровка аудио
Показать расшифровкуСкрыть расшифровку
Расшифровка аудио сгенерирована с помощью ИИ. Может содержать ошибки
Повторяю хадис: «Анна а‘рабийян джаа ва каль: “Я Расулаллах, ман хайрун-нас?” Каля: “Ман طال عمره وحسن عمله”».
Однажды некий бедуин спросил у Пророка, алейхи саляту вассалям: «Кто лучший из людей?» Посланник Божий ﷺ ответил: «Кто прожил долгую жизнь, полную добрых, хороших дел».
И вот здесь я поясняю: не скачки или неожиданные перепады, а постоянство в душе, в уме и делах.
То есть человек верующий, даже если что-то его беспокоит, всегда ежедневно что делает? Выравнивает свои эмоции. У него для этого есть обязательная молитва, просто дуа, чтобы всё было ровно.
Постоянство в душе, в уме и делах. Не из крайности в крайность, а золотая середина. Выбираешь для себя подходящий уровень воспитанности, благодетельности, дисциплины, духовности, религиозности, физических и интеллектуальных нагрузок и чётко движешься вперёд, шаг за шагом, день за днём.
Например, я знаю некоторых, кто приходит в эту мечеть. То есть здесь в 1997 году было открытие, я тоже был на этом открытии. Как раз мой руководитель меня назначил штатным имамом. Сентябрь 1997 года, 850-летие Москвы.
Хорошо, торжественно: мэр Лужков, президенты Башкортостана, Казахстана, Татарстана в том числе. То есть очень представительное мероприятие. Все были здесь, на главной лестнице, и мэр Москвы торжественно проводил открытие этой мечети к 850-летию Москвы и на Поклонной горе — именно в контексте нашей истории, в память о павших в Великой Отечественной войне.
И вот есть среди нас прихожане, которые с тех времён до сих пор остаются нашими прихожанами. Я даже обращаю внимание на некоторых: например, они взяли себе что-то дополнительное делать и из года в год это дополнительное делают.
То есть, когда они в Москве, если человек находится в городе, он приходит именно на этот намаз, именно на утренний, или, например, ещё что-то делает. То есть вот постоянство. У человека есть постоянство: взял для себя что-то — и у него есть постоянство. У каждого что-то своё, каждый, например, делает то или иное дополнительное.
Вот у нас есть прихожане, у которых стабильно понедельник и четверг. Тоже классно. Например, я вот не держу эту сунну. У меня свой график, свой распорядок. Но поститься в понедельник и четверг — сунна. И человек может для себя взять это как практику.
Вот есть у нас ребята, прихожане, которые, я не знаю, уже, наверное, десятилетиями прямо чётко и стабильно это делают. Это не фарз, это не обязательно. Если ты болен, ты этого не сделаешь. Но если ты можешь — вот это дисциплина.
Выбираешь ли себе подходящий уровень воспитанности, благодетельности, дисциплины, духовности, религиозности, физических и интеллектуальных нагрузок — что-то постоянное.
У меня вот — отжиматься на брусьях. У меня всегда со школы было: за раз я мог больше сорока, до пятидесяти добивал. Но стабильно я делал двадцать. И так получилось: решил что-то там… Один говорит: «Я тебя потом обгоню, через год подготовлюсь». Ну, в «лесенку» проиграл. Я говорю: «Хорошо». А для меня это мотивация: давай начну ещё больше.
Но я-то обычно делал двадцать — двадцать два, а тут начал по тридцать — тридцать три делать, без разогрева, просто так. И бабах!
«Слышь, брат, у тебя уже возраст», — мне потом сказали. Мышцы, оказывается, бабахнули, и всё. Не порвались, нет, но травмировались. Я думаю: что за боль? Что за боль такая? Просто невероятная.
Суть в том, что вот эта стабильность, ровность — и ты учитываешь: тебе двадцать лет, тебе пятьдесят лет — это чуть разные вещи. Но мы этому учимся, мы стараемся понять наш мозг, наше тело и нашу душу, не снижая планку из-за лени и неорганизованности, а стабильно закрепляя взятый уровень на протяжении нескольких лет. После этого повышай его аккуратно, без эмоций, без фанатизма.
Эмоции, конечно же, нужны, чтобы начать жить по-новому, оставить плохое позади, сосредоточиться на хорошем и важном, а не для необдуманных крайностей.
То есть человек начинает религиозную практику на эмоциях, такой весь воодушевлённый: «Я мусульманином стал, я намаз начал читать». Отлично, это мотивирует. Но нужно сразу задуматься: если на эмоциях начать каждый день эту сунну, ту сунну, тахаджуд, то есть все дополнительные намазы начать сразу делать, то потом — хоп — через год сдулся. Не через год, через месяц уже сдулся.
И это проблема, потому что у человека появляется чувство — организм испытывает такое отвращение: уже не хочу, всё. Это неправильно, переборщил.
Да, эмоции нам помогают что-то начать: спорт, обязательную молитву — классно. Но дальше надо двигаться без эмоций, просто на дисциплине.
Входишь в созидательный непрерывный процесс превращения жизни в череду профессиональных и не только шедевров. Получаешь огромное удовольствие от мгновений, которые стараешься замечать, от чувств, ощущений, благодаря при этом всем своим естеством Всевышнему Творцу за предоставленное бесчётное количество блага.
Иногда будет больно, ведь представителям инертной массы не нравится, когда кто-то вырывается вперёд, выделяется из толпы и показывает хорошие результаты.
Ну, то есть вы были среди людей, которые не соблюдают религиозную практику. Вы начали соблюдать — эмоционально, потом стабильно. И, конечно же, они будут вас критиковать, обзовут ваххабистом, каким-нибудь радикалом, фанатиком, ещё как-нибудь.
Поэтому в таких случаях, как и во всех, становишься богаче, становишься набожнее, становишься сильнее. Лучше лишний раз что? Не говорить.
Да, намаз читаешь, но не надо им: «Вы тут все такие-сякие, а я тут намаз читаю». Они тебя заклюют: фанатик, ещё что-то, ваххабист и так далее.
Поэтому инертная масса — штука непростая, надо с ней быть аккуратнее. Это нормально. В такие периоды нужно или отдохнуть, или налегать на газ, прикладывая сверхусилия и строго держа эмоции под контролем.
Сам хадис: «Таля умруху ва хасуна амалух», — говорит Пророк, алейхиссалям. Лучшие из людей — это те, кто живёт максимально долго: «Таля умруху», то есть долго, и при этом «хасуна амалух» — у них всегда есть вот это «хасуна амалух», благодеяние.
То есть люди зарекомендовали себя за десятилетия жизни как хорошие люди. «Хасуна амалух» — у них хорошие, благие дела.
Расшифровка аудио сгенерирована с помощью ИИ. Может содержать ошибки


